Postoj člověka ke smrti může být velmi nejednoznačný. Lidé často zažívají strach a naději na druhé narození současně. Filozofové se vždy snažili studovat fenomén smrti v těchto směrech a byli v tom docela úspěšní.
I staří filozofové často přemýšleli o povaze smrti. Nepochybovali o tom, že lidské tělo je smrtelné. Co se však stane po smrti duše, zůstalo pro starověké filozofy vždy záhadou.
Stoupenci velkého Platóna se snažili najít důkazy o smrtelnosti nebo nesmrtelnosti duše mezi dvěma hlavními důvody. Předpokládali, že buď duše existuje navždy, nebo vědomí je vzpomínkou na životní zkušenost. Pokud jde o stoupence Aristotela, věřili v božský princip světa. Je zajímavé, že cynici velmi pohrdali fenoménem smrti. Mohli dokonce spáchat sebevraždu, aby nenarušili harmonii světa.
Římští a řečtí filozofové umocnili smrt ve všech jejích podobách. Předpokládali, že nejlepší smrt je smrt císaře nebo hrdiny, který se sám vrhá hruď na meč. Naopak křesťanská filozofie se vždy pokoušela postavit proti životu na smrt. U křesťanů měla být obava ze smrti vyjádřena hrůzou nad Božím soudem.
Ve středověku se strach ze světa mrtvých mísil se strachem ze smrti. Takže hrůza posmrtného života ve středověké Evropě byla velmi velká. Ale v sedmnáctém století byl tento strach poněkud otupělý. Filozofové pomocí matematických argumentů dokázali, že existuje Bůh, který lidem udělal mnoho dobrého a není schopen ublížit lidstvu.
Filozofové osvícenství nepovažovali smrt za odplatu za pozemské hříchy. Předpokládali, že by se nemělo bát smrti a pekelných muk. A teprve v devatenáctém století dokázal Schopenhauer formulovat problém „pravdy smrti“. Musím říci, že jeho pohled radikálně změnil evropské představy o smrti. Prohlásil sám život za skutečné ztělesnění nepravdy. Ale pro filozofa F. Nietzscheho se smrt stala skutečným katalyzátorem akce, která přiměla člověka napnout všechny své životní síly. L. Shestov nazval samotnou filozofii přípravou na smrt, citoval slavného Platóna.
Je známo, že filozofické školy dvacátého století identifikovaly smrt s pojmem času. Z pohledu filozofů byl člověk smrtelný jen pro nějakého vnějšího pozorovatele, ale ne pro sebe. Tuto jednoduchou myšlenku nyní potvrzuje princip relativismu, který je charakteristický pro moderní filozofické a vědecké myšlení.
